A la recherche du bien-être en Education

Le colloque Le bien-être dans l’éducation : un objet de recherche pour les sciences humaines et sociales, organisé par le LabSchoolNetvork s’est déroulé du 2 au 4 octobre à Paris.

Une thématique contemporaine

La tenue de ce colloque coïncidait avec la publication du rapport scientifique du CNESCO sur la qualité de la vie à l’école,  coordonné par Agnès Florin et Philippe Guimard du CREN. Il est associé à une enquête sur la restauration et l’architecture scolaires.

Dans le contexte international, il existe actuellement de nombreuses manifestations sur le bien-être,  coordonnées par des organismes aux autorités scientifiques variées :   universités, réseaux mixtes d’institutionnels, chercheur.e.s et praticien.ne.s, organisme privé de formation professionnelle, institutions, associations :

2017 est aussi l’année d’édition du 5ème rapport mondial sur le bonheur par les Nations Unies : World Hapiness Report.

Psychologie positive, Education Nouvelle et Société Apprenante

Pascale Haag et Muriel Epstein chevilles ouvrières de cette manifestation posent le cadre de ces trois jours de rencontres, conférences et ateliers qui se tiendront entre le sous sol de l’Hôtel de Ville de Paris, et les locaux de l’EHESS. Plus de 100 intervenant.e.s, chercheuses et chercheurs, responsables institutionnels et praticien.ne.s se succèderont pendant les trois jours. Voici quelques extraits marquants de la première journée.

Ilona Boniwell va droit au but lorsqu’elle pose d’emblée la question : « que souhaitez vous pour vos enfants ? », et de poursuivre, « si vous les souhaitez heureux, quelle est la meilleure façon de les préparer à la vie, de quelles capacités auront-ils besoin, face aux challenges qu’ils rencontreront ? ». Si les cursus traditionnels se concentrent sur l’acquisition de connaissances et d’aptitudes de pensée, l’éducation positive vise à favoriser l’apprentissage de « life skill  » résilience et bien-être. Être résilient.e, selon l’acception anglo-saxonne, c’est avoir la capacité à rebondir par rapport aux problèmes du quotidien, apprendre à échouer et recommencer, accepter l’inaccomplissement de la vie dans les expériences les plus quotidiennes de manque de temps, de frustration, de douleur. Elle définit la capacité au bien être à la capacité de bien vivre avec les autres.

Sylvain Wagnon fait un lien entre le bien-être et l’Education Nouvelle. Si Montessori, Decroly, Freinet, Steiner ne font pas référence à cette notion qui n’existait pas au début du siècle dernier, leurs propositions pédagogiques se fondent sur une critique radicale du système en place, cette « école caserne » qui ne prenait pas en compte l’individu. La critique de la forme scolaire se doublait d’une critique des finalités de l’enseignement : l’école est-elle faite pour former un ouvrier, le préparer à l’emploi, ou pour contribuer à un épanouissement personnel ? Le bonheur est noté dans leurs textes, ils font appel à une notion d’éducation intégrale qui s’adresse à l’individu dans sa globalité, visant une harmonie du corps et de l’esprit et un lien avec les autres. L’organisation spatiale et temporelle de la classe (façon d’être non frontale, l’activité libre des élèves, classes ateliers, avec élèves actif.ve.s, et enseignant animateur (ou enseignante animatrice), les causeries les conseils, les charges collectives, etc.) contribue à faire de ce lieu un espace où il fait bon vivre. Voir pour illustration les moments champagnes du blog « la Classe-Plaisir » .

Rebecca Shankland a réalisé un important travail sur l’influence de la rédaction de cahier de gratitude chez des étudiant.e.s. Cette pratique aide à élargir l’attention. Elle permet d’avoir une plus grande facilité d’accès aux souvenirs positifs alors que la tendance naturelle est de se souvenir plus facilement des évènements négatifs. Elle accroit également l’empathie et l’identification de ses émotions. Avec le cahier de gratitude, on apprend à « chausser de nouvelles lunettes », en se focalisant sur ce qu’on a déjà plutôt que sur ce que les autres ont, et on évite au maximum les comparaisons sociales ascendantes. La gratitude accroit la qualité des relations et génère un fort sentiment d’utilité sociale. Cette pratique a, en outre, des effets sur la santé mentale (réduction de l’anxiété et de la dépression, sentiment que la vie vaut la peine d’être vécue).

La chercheuse qui dirige un diplôme universitaire en psychologie positive souligne que de nombreuses recherches montrent que le niveau de bien-être de base n’est pas impacté en profondeur par des évènements agréables (voiture, mariage, déménagement) lorsque l’on est au dessus du seuil de pauvreté. Ce point sera accentué également par François Taddei. (1)

Ce dernier rappelle qu’au cours de notre évolution, l’être humain a appris avec les autres, en inventant de nouvelles façons de communiquer. La célèbre fable des six savants aveugles indiens rencontrant un éléphant illustre le fait que l’on arrive mieux à appréhender une réalité complexe dans un système coopératif que seul (Voir son intervention vidéo en mars 2017 à l’IFE ). Travailler ensemble, pour accomplir des choses qui nous dépassent et ont un impact général, se mettre au service d’une communauté ou d’une cause est source de bien-être. En référence à Jacques Lecomte, la notion de bien-être est ici liée aux questions de sens.

Ainsi le bien-être s’inscrit pour l’individu dans un système plus large que son propre quant-à-soi. Il ne peut être cherché de façon individuelle. Or dans notre société, le bien-être peut être vendu, et de façon paradoxale, on peut vouloir être heureux en écrasant les autres. Et tant qu’on classera les enfants en fonction essentiellement de leurs notes, on sera dans une perspective réductionniste.

(1) par exemple dans l’article  Diener, E. & Biswas-Diener, R.  Will Money Increase Subjective Well-Being? Social Indicators Research (2002) 57: 119. on trouve les conclusions suivantes Economic growth in the last decades in most economically developed societies has been accompanied by little rise in Subjective Well Being, and increases in individual income lead to variable outcomes, and 4. People who prize material goals more than other values tend to be substantially less happy, unless they are rich.


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