Culture légitime contre culture populaire ? Pas si simple…

Alors que je prépare mon prochain dossier de veille de l’IFÉ qui portera sur les pratiques culturelles des enfants et des adolescents (et qui sortira d’ici la fin de l’année scolaire), je commence à entrevoir une nouvelle particularité de la recherche française, en sociologie de la culture. Depuis les années 1960, le courant britannique des « cultural studies » se développe et s’étend jusqu’à avoir aujourd’hui une place reconnue et importante au niveau international… mais pas encore tout à fait en France, et seulement depuis les années 2000. Pourquoi cette résistance à ce courant de recherche ? Comment est pensée la culture dans notre pays ? Pourquoi faire presque systématiquement une différence entre la culture légitime et la culture populaire, alors que les cultural studies pratiquent le relativisme culturel ? Quelques réponses à ces questions à partir de deux références principales : Mattelart et Neveu (2008 : Introduction aux cultural studies) et Pasquier (2005 : « La “culture populaire” à l’épreuve des débats sociologiques »).

Le courant de recherche des cultural studies

Ce courant de recherche prend sa source en Angleterre au XIXe siècle lors de la révolution industrielle, avec l’idée que la culture pouvait prémunir les groupes sociaux émergents contre le machinisme de l’Angleterre industrielle, et être le « ciment d’une conscience nationale ». A la culture scientifique de la révolution industrielle s’oppose donc une culture de l’homme de lettres, visible dans l’étude de la littérature sous toutes ses formes (English studies). Le rôle politique de ces intellectuels prend de l’ampleur, et ils sont considérés comme des éducateurs, des défenseurs de la culture nationale.

Plus tard, après la Seconde Guerre mondiale, cette idée se propage dans toute l’Europe, donnant naissance à un paradigme, un questionnement théorique cohérent dans les années 1960 : les cultural studies.

Selon Mattelart et Neveu (2008), « il s’agit de considérer la culture au sens large, anthropologique, de basculer d’une réflexion centrée sur le lien culture-nation à une approche de la culture des groupes sociaux. Si elle demeure fixée sur une dimension politique, la question centrale est alors de comprendre en quoi la culture d’un groupe, et d’abord celle des classes populaires, fonctionne comme contestation de l’ordre social ou à l’inverse comme mode d’adhésion aux rapports de pouvoir. »

La réflexion autour du concept de culture se fait ainsi autour de deux pôles : d’un côté la culture est avant tout constituée des grandes œuvres « légitimes », selon les théories de Bourdieu ; de l’autre la culture est abordée par une approche anthropologique et représente les manières de vivre et de penser propres à un groupe social. Cette deuxième approche, au fondement des cultural studies, considère donc la culture de masse, produite par les industries culturelles, comme une culture tout aussi digne d’être étudiée que la culture « légitime » : c’est le relativisme culturel, qui conduit à s’interroger et redéfinir le statut contemporain de la culture.

Dans les années 1960, la création du Centre for Contemporary Cultural Studies de Birmingham apporte une importante masse de travaux sur les cultures jeunes et ouvrières, sur les médias. Rompant avec les méthodes jusque-là employées par les sociologues, avec des moyens d’abord très limités, ces chercheurs et hommes de lettres vont sur le terrain, étudient les influences de la télévision, de l’architecture et de l’urbanisme de certains quartiers, des institutions, les rapports politiques, les rapports entre les générations, l’histoire sociale, etc. Cela les conduit à étendre leurs recherches dans les années 1970 à la prise en compte de la diversité des produits culturels consommés par les classes populaires, de leur production à leur réception, au genre (courant des gender studies), aux effets du racisme.

« Il s’agit toujours d’approcher le social par le bas, d’observer le quotidien des milieux populaires. Les Cultural Studies naissent d’un refus du légitimisme, des hiérarchies académiques des objets nobles et ignobles. Elles se fixent sur la banalité apparente de la publicité, des émissions de distraction, des modes vestimentaires. L’étude du monde populaire lui-même porte infiniment moins sur les figures héroïques des dirigeants que sur la sociabilité quotidienne des groupes, le détail des décors, pratiques et coutumes. […] Si la culture est au cœur de la démarche, elle l’est comme point de départ d’un questionnement sur ses enjeux idéologiques et politiques. » (Mattelart & Neveu, 2008)

Après 1980, les cultural studies passent d’un petit foyer à un succès énorme à l’échelle internationale, alors que le paradigme d’origine se modifie légèrement : d’inspiration marxiste, les théories s’adaptent à la revalorisation du sujet notamment, et mettent en avant capacité critique des consommateurs, remettent en cause le rôle pivot de la classe sociale comme facteur explicatif, qui est supplantée par l’âge, le genre, les identités ethniques. Beaucoup d’études de ce courant sur concentrent sur les mécanismes de résistance lors de la réception des œuvres culturelles, et sur les « bricolages d’identités » par emprunt et par référence aux cultures des parents et à la culture dominante.

L’étude de la culture populaire

Côté français, l’État joue un rôle incontournable dans la diffusion de la culture et dans l’ouverture d’accès à la culture pour tous les publics. On peut citer notamment la défense de l’« exception culturelle française » et la diffusion par l’école de la culture lettrée. Dans ce cadre, Mattelart et Neveu parlent d’une « longue répugnance des intellectuels français à entreprendre une étude sérieuse des produits de la culture “de masse” » (Mattelart & Neveu, 2008). Cette répugnance va de pair avec un certain rejet des cultural studies, qui se revendiquent comme une anti-discipline, hostile à l’hyperspécialisation et sont vues par les intellectuels français comme manquant par conséquent de rigueur scientifique. Plusieurs intellectuels français ont cependant marqué le champ des cultural studies, comme Barthes, de Certeau, Augé, qui a étudié une « anthropologie des mondes contemporains », des non-lieux (métro, aéroports…), en appliquant les outils réservés jusque-là aux sociétés primitives.

Pour Bourdieu, qui marque toujours la sociologie française actuelle, la culture doit « s’analyser par le haut, à partir des pratiques des élites » (Pasquier, 2005). Il y a donc une hiérarchisation de fait des pratiques culturelles étudiées, et une acceptation de la domination culturelle pour les classes populaires : les outils utilisés par les sociologues pour analyser les cultures populaires jusque dans les années 1990 sont donc ceux forgés pour étudier les cultures dominantes (légitimes).

Les premières contestations de cette hiérarchisation culturelle et de la notion de culture légitime sont faites par Grignon et Passeron en 1989, qui dénoncent l’ethnocentrisme intellectuel français qui utilise le « misérabilisme » pour décrire les pratiques culturelles populaires : cultures incomplètes, naïves, décrites en termes de manques, qui montrent une acceptation refoulée du la culture légitime. Mais ils dénoncent également les cultural studies et leur « populisme » sociologique, qui magnifie n’importe quelle culture populaire, décrite en termes de « plus ». Pour eux, ces deux positions ne répondent pas à la question : « Qu’est-ce qu’une culture populaire ? En quoi diffère-t-elle d’une culture dominante ? »

Avec Donnat, au début des années 1990, une autre contestation émerge, même s’il ne conteste pas la réalité d’une domination culturelle : la démocratisation scolaire a entraîné moins d’inégalités sociales face à l’accès à la culture, et les hiérarchies culturelles n’ont plus lieu d’être, elles sont remplacées par une « hybridation des univers cultuels ». Lahire, aux début des années 2000, en étudiant dans chaque individu les marqueurs sociaux et culturels, évoque des « dissonances culturelles » : des pratiques et des gouts culturels légitimes et non légitimes coexistent et se révèlent selon le contexte.

En un mot, penser le culturel

En retard dans l’étude des mécanismes de réception des œuvres par les classes populaires, notamment dans le domaine des médias qui diffusent très largement les styles de vie et les produits de la culture populaire, la sociologie française des années 2000 doit selon Pasquier (2005) « repenser les liens entre sociologie de la culture et sociologie des médias pour pouvoir analyser correctement la culture populaire », tout en abandonnant l’idée d’un lien fixe entre classes sociales et catégories de gout en matière de culture.

« Comprendre les métamorphoses de la notion de culture dans le demi-siècle écoulé, questionner tant les façons dont fonctionne la culture à l’époque de la mondialisation que les risques d’une vision de la société réduite à un kaléidoscope de flux culturels, jusqu’à oublier que nos sociétés sont aussi régies par des rapports économiques, politiques, une armature sociale. » (Mattelart & Neveu, 2008)

Pour aller plus loin

• Donnat Olivier (1994). Les Français face à la culture. De l’exclusion à l’éclectisme. Paris : La Découverte.
• Grignon Claude & Passeron  Jean-Claude (1989). Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature. Paris : Éd. du Seuil ; Gallimard.
• Lahire Bernard (2004). La culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi. Paris : La Découverte.
• Mattelart Armand & Neveu Érik (2008). Introduction aux Cultural Studies. Paris : La Découverte.
• Pasquier Dominique (2005). La « culture populaire » à l’épreuve des débats sociologiques. Hermès, n° 42, p. 60-69.

---

---